这要看想学到什么程度了，如果要成为一代大医肯定要懂天文地理。如果只是混口飯吃最要有一二门雕虫小枝就可以了
你说的太宽泛了，你是说大学中医专业，还是说私下的学中医知识呢？大学的课程开设有英语、中医基础理论、中医诊断学、中药学、方剂学、内经选读、伤寒论选读、金匮要略选读、温病学、中医内科学、中医外科学、中医妇科学、中医儿科学、针灸学、人体解剖学等等，如果你对天文地理方面的知识比较感兴趣，可以通过自己平时个人学习习得。
中医学认为，认识一个有机整体，人和自然是相适应的，这就叫“身心合一”“天人合一”。所以《黄帝内经》对学中医的人有个基本要求，就是要“上知天文，下知地理，中晓人事”。
中医认为人体是一个小宇宙，有天人一致的思想在。现经医学表明，人体内的神经结点超过5亿个，比银河系的恒星加行星还要多。从这个角度看，天文学与中医学倒是有些关系，一个是微观，一个是宏观。
再举一个例子：中医学的二十四节气，天人相应理论是二十四节气在中医学中应用的思想基础。以人的生理结构而论，人体的肋骨有24根，这正好对应二十四节气的数。另外人体的四肢大节共有12个，每一个关节由两个组成，合起来共是24个面，而关节于节气相关，与天气变化有关，这被医学实践所证实的。这也正是天人相应的体现。
所以，要学的！
前文所述的日月交替，以天文学的说法，就是地球自转。地球自转一周带来了白天黑夜之分，所经历的时间，为一日。今人知道的一日有24小时，这是古人的发明。
我们知道地球自转是绕地轴，地轴并不是南北向的，而是与南北垂直线形成了23°26′的夹角。
古人只能从地球的角度观测，发现同一纬度日照的情况是相同的。所有日照温度最高的地方，练成一条线，便是东西向的赤道。古人无法解释地轴倾斜的现象，便创造了共工怒撞不周山，导致天倾西北的神话。
每天“日出而作，日落而息”，在漫长的岁月里，古人发现，太阳虽然都是自东向西绕地运行（实际是地球自西向东绕太阳运行），但位置、大小和亮度都会发生微小的变化，串联这些位点，便能形成一个近似椭圆的轨迹。
这条轨迹，便是黄道。正因太阳对古人生活的巨大影响，所以选择“黄道吉日”就是一件很重要的事情。
据此观测，黄道运行一周为365日，故定365日为一年，因此便形成了古代历法的阳历。
月球与地球一样，既有公转又有自转。其中公转轨迹为“白道”，公转一周是30日，为一月。《开元占经》记载，“月行九道：春行东方青道二，夏行南方赤道二，秋行西方白道二，冬行北方黑道二，四季还行黄道，故月行有亏盈。”（也是五色）
阴历，就是根据月的运行轨迹和变化而形成的历法。
由于年、月和日之间都没有整数倍数的关系，必须设置闰月来调整季节。规律是，每十九年有七闰，现在常说的闰九月就是指当年有两个闰月。《尚书》记载，“期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁”。这便是“闰余成岁”，而岁的意思则是十二个月。
祖先发现，“木星”公转一周天大约12年，而且其位置与地上的气候、年景等也有明显关系。于是，便将木星的运行轨道自西向东分成“十二次”，一次一岁，故木星便为“岁星”。
十二次分别是，“星纪、析木、大火、寿星、鹑尾、鹑火、鹑首、实沈、大梁、降娄、娵訾、玄枵”，这些名字都取得很有内涵，如析木，表示树木发出新芽、长出嫩枝，可能意味着草木生长比较茂盛，导致食草动物数量迅速增加，因此食肉动物也大量繁殖。
如果木星运行到星纪位置，这一年就是“岁在星纪”，这是古人早期的纪年方法。很多古籍中都有类似的记载，如《国语·晋语四》曰，“君之行也，岁在大火”。
除木星外，其余金、木、水、土四星对地球也有重要影响，故古人同样重视。《尚书》记载，“木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。”
荧惑星，因颜色火红及飘忽不定的位置而得名。
镇星，28年运行一周天，一年镇守一宿（前文提及天空四方有二十八星宿）。
太白星，光彩夺目，是全天最亮的星。
辰星，最靠近太阳，在太阳左右摆动的幅度，不超过一辰（30度）。
古人将五大行星合称五星，再加上日月，便为七曜。
《黄帝内经·金匮真言论》曰，“东方……上为岁星。南方……上为荧惑星。中央……上为镇星，西方……上为太白星。北方……上为辰星。非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。”
古人观察入微，体悟至深，能从天象变化推断出其对地和人有何种影响的规律。这些规律，并非每个人人能沉下心去探索研究的，不是对的人，教了也是白教。《黄帝内经》里讲了很多天文的东西，而由此我们也能知道，古时的中医，都要“上知天文、下至地理”。
现在我们要再次从天上回到地上。
由于地球绕太阳公转，日照直射点不断发生变化，在南、北回归线之间来回移动，形成了分明的四时春夏秋冬。
浪漫的古人又据此创造出四位天神，分别主管四时，也是四方四帝的辅佐之神。
春神，也是木神，句芒。太阳每天早上从扶桑树上升起，这棵神树便归句芒管，东方也归他管（其它三神同管一方）。现在的年画还能看到他，就是春天骑牛的牧童，亦称芒童。
夏神，也是火神，祝融。
秋神，也是金神，蓐收。
冬神，也是水神，禺疆。
落单的黄帝，没有四时之神，但有土神后土辅佐。恐怕是为了凑齐五之数，《黄帝内经》里又在夏秋之间分出了长夏这个季节，与五行、五脏相匹配。（五是一个很神奇的数字，我们的手指脚趾都是五个，难怪古人作此联想。）
其中，日照最足，也即阳最盛的那天，为夏至；日照最不足的也即阴最盛的那天，为冬至。从夏至到冬至，天地有一百八十度的大变化，这变化自然是靠一个个小变化积累起来的。古人发现，每五天就有一个明显的小变化。所以中医一般开药，就是五服，五天后再回来复诊。
《黄帝内经·六节藏象论篇第九》曰，“五日谓之候，三候谓之气，六气谓之时，四时谓之岁，而各从其主治焉。五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始，时立气布，如环无端，候亦同法。故曰不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”
这五日，就是一候；三候十五日，就是一气；六气九十日，就是一时；四时三百六十日，就是一岁。不一岁当中，有二十四气，也就是我们熟知的二十四节气，夏至、冬至便是其二。
古人进入农业社会后，二十四节气对劳动人民来说便十分重要，又以立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至八节最为重要。“立”表示每个季节的开始，“分”“至”表示正处在这个季节的中间。实际上，每个节气之间并不是严格的十五日，这就是为什么要设置闰月的原因了。
学中医九条：
一、《素问·阴阳应象大论》：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。辨清阴阳关系是学习中医的第一要务，不解阴阳寸步难行。
二、《伤寒论》：但见肝病，则知肝传脾，当先实脾。中医需时刻牢记“不治已病治未病，不治已乱治未乱”的上工思维，务求见病知源。
三、《黄帝内经》：欲为医者，须上知天文，下知地理，中知人事。医理学习需与自然、生活中的现象、道理结合，否则医理为死理。汉代以前的经典理论，今人大多是知其然而不知所以然，因此，学习经典著作就必须与天文相结合，与地理相结合，与人事相结合。做到相互呼应，相辅相成，内外佐证，否则始终糊涂。
四、凡为医者，必须明阴阳五行，六淫六气，五脏六腑，十二经络，标本虚实，诊法治则等，这是中医入门的基础。
五、欲求理论须读《内经》，欲求辩证须读《伤寒论》，欲求方术须查《汤液经》，欲求药性须识《神农本草》，这是汉代以前理、法、方、药的四大经典著作。尽管伊尹的《汤液经》大多失传，但遗留的方剂多在《伤寒杂病论》中，例如麻黄汤、桂枝汤、青龙汤、白虎汤，承气汤，真武汤等等。因为自《神农本经》以后，中国的《汤液经》逐渐形成，汗、吐、攻、和、温、清、消、补的代表方剂，不应该俱为张仲景所创。这就有理由推测：《汤液经》距《伤寒论》的时代较近，张仲景继承了它的方剂内容，所以学仲景也是学伊尹。
六、初学中医，要以汉代以前的文献为准，因为唐宋以后的中医理论多讹！少见优者。一旦坠入“三人为虎”的学说，纵有三头六臂也难逃它们的唯心论。
七、学《伤寒论》必须突破两点，一是六经的生化原理，二是六气的演变关系。不知六经实质，便不知脏腑承制；不知六气演变，便不知寒热进退。中医学的基础理论在汉代以前发展完善，但由于文意深奥，理解困难，以致后世注家各随己见，经典著作由此愈演愈乱。以《伤寒论》为例，古今注家有成千上万，至今未见六经的实质，未有一注能破解六经的生化原理和风、寒、暑、湿、燥、火的相互关系。
八、学中医理论，要识别什么是唯物？什么是唯心？切勿鱼目混珠，全盘接受，否则越学越蠢。一般来说，正确的中医理论应该让中医听懂，西医听懂，其它领域的人也能听懂，因为唯物辩证法的原理是一致的，所以真理性的认识都是相互呼应、相辅相成。假如某一理论只能自圆自说，其他领域根本无法接受，那么这个理论就不是唯物，而是唯心，最终结局只能是自相矛盾。
九、学中医要从最基本的理、法、方、药做起，要脚踏实地的一步一个脚印。勿被某些“创新绝学”引入歧途，因为当前中医理论在退化，无继承何来创新？
学习中医，天象即四时八节要掌握一点，如四时八节不正(该热不热，该冷乍暖)，五谷也不应，六畜及人就发病，是雨水多或少，对人体的影响。而地理呢:寒北燥在处而脏腹暖。中原则四时变化中土燥，江南则脾燥土湿。故知地理就知其何脏腹，并不是天文地理一锅端，这只是窥一孔观全豹的说法而已。莫要死搬硬套。
天文，地理对初学者太难了，还是了解自然气候变化开始，地理就是水地，还有各地人俗习惯。