所谓“传统道德规范”，实际就是中国封建时代的人际关系的准则、套路、规矩，亦即儒家的伦理道德标准。道德本属思想意识范筹，但在儒与皇权结合中便成了礼制、礼法的尊循，演变为政治规矩，甚至以礼仪道德行政代法。“存在决定意识”，“任何思想都是时代的思想”。旧的、封建皇权的、小农意识下自然、自耕、自食、自织、自给自足、靠姓氏家族维系、几千年故土长守的上下、左右、君臣、官民、长幼、男女、尊卑固化的人的关系和社会形态尽管因教肓、灌输、传承必然仍有其贯性和存续。但今天时代已变、社会形态已有根本的不同，儒家的君臣观、官民观、男女观、尊卑观等不仅已失去意义，而且已成为社会阻碍和腐朽。社会主义法制民主和工业化、信息化、城镇化的推進，靠家族维系的旧基础早已打破，其固定的旧意识也已不适应社会现实。但孝道仍有意义，因为不管什么时代、也不论那个民族、群体敬老爱幼均是人的自然本性。至于忠信仁义，必须以马列毛泽东思想加以改造，让其融于社会主义主导思想，适于国内国际大环境的发展需要、赋于新的意义！
伟大的毛泽东思想，和马克斯主意引进我们积极向上，感于前进的精神永不凋谢
中国传统文化不能丢，对不道德与法治底线的不能手软
传统礼仪规范现代人是不会去借鉴的，我个人觉得还是要了解一下比较好，也属于个人爱好，见面打个招呼得了，也没必要太亲密
尊法守己，发扬5000文化，源远流长
普世价值
生命意义
人类本原
世界之道
约束当代人行为准则的道德标准
先有了价值才有意义，一切都围绕“价值”而产生所为的高尚道德，价值第一失去价值一切都无意义。
传统文化是古人遗传下来的智慧。我们都要认真学习前人的智慧，这样对我们的生活是非常有帮助的
老祖宗留下的都是精华所在，有很多都是经过长时间的考验于验证，我们也要传承下去。
物质身体上鉴定你是不是中国人，看身份证。精神上鉴定你是不是中国人，就看你身上是否具备中国传统道德规范。意义和价值嘛，在一些人眼里轻若鸿毛，在另一些人心里却重如天地。
中国儒家文化里其实并没有提到诸如正能量、“做真我”的名词，对读书人的要求是“仁义礼智信”和“修身治国平天下”。这些文化理念和一个人真正的追求真正的内心世界并不是十分契合，只能说是一种非常现实的生存之道和入世方式。“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，中国古代的知识分子们时刻准备为治理国家而献身，所以对人性的解放和发展并没有深入的实践和认知。但是历史发展到了一定阶段，中国传统知识分子的追求可以用一句话来概括：追求精神境界的升华。代表人物有李白、苏轼、辛弃疾等，他们在持续实践精神境界的升华，在现实中付出了巨大的代价、久经挫折而在所不惜；为什么精神境界的升华如此重要；我认为这是人作为个体自身发展的本质需求、人类文明进程的一项重要指标，也是人类发展不能避免的选择。这些优秀的人们坚定地实践了这个选择，从而实现一个自己的理想。
老子给出道和德，孔子注重德的修养，之后的儒家不断对德进行深化和完善，不成才先成人，这是做人的基本要求
哈哈，传统道德是战略角度看问题。是内求自律境界格局。[微笑][微笑][微笑][大笑][大笑][大笑][呲牙][呲牙][呲牙]
5000年积累，多幸运的民族。
中国人传统观念：仁丶义丶礼丶智丶信！这是一件优秀文化，让我们中华文明传承五千年。
一个没有信仰的民族就无从谈起道德规范。这也是中国现在急呼恢复传统文化的原因所在。从一个夜不闭户到一个倒地不敢扶的民族，这个中间发生了什么？大家都懂的！所以我大声的喊：欢迎你回来，伟大的中国传统文化！
道德由来已久，中国的传统道德在其发展过程中不断地完善自己，从而更好的促进了我国现代道德的发展。
关键字：道德起源中国三个时段发展成熟消亡本质现代意义
正文：
道德，这个词对于今天的我们并不陌生。“你有道德呀？怎么这么没素质？”日常生活中，这个词被我们不断地练习着。那么这个词到底是怎么来的呢？
关于道德起源有很多种说法，有神启论、理念论、人性论和进化论。就最科学的说法指出，劳动是人类道德起源的第一个历史前提，除此之外，社会关系的形成、人类自我意识和社会意识的形成和发展以及生产实践等对其产生都有很重要的影响。
中国是一个博大精深的国家，其“道德”也并不是突兀出现的，它的起源我们可以先不探讨，我们可以先看看其发展的状况。
就史料记载，中国传统道德一般说来是指从先秦到辛亥革命时期，以儒墨道法各家的伦理道德传统为内容的伦理思想和道德实践活动的行为规范的总和。而由于中国的历史特殊性，儒家思想在其中占有重要地位，而且它也更好的紧扣了“道德”这一概念，具有重要作用。这一时期，又可以划分为三个阶段：先秦时期、秦汉隋唐时期和宋元明清时期。
先秦时期是中国传统道德孕育形成时期，在夏商周时期，相继产生了维持社会生活秩序的道德规范和道德观念，只是没有形成一定道德学说系统，或者也可以说成是伦理学说系统。知道春秋战国，社会动荡不安，诸子百家借“救时之弊”这一契机纷纷兴起，并且开始对到的这一现象展开广泛的研究。其中最为突出的当属儒家学派，以孔子为代表的儒家学派，极力的抨击“礼崩乐坏”的社会现象，强调要恢复周礼，要求人们依礼行事，“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。孔子说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉？”并且，他还认为“恭而无礼则劳，慎而无礼则思，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”极力提倡人们要学礼、知礼。从而更好的立身社会，成为有道德的君子。
秦汉隋唐时期，中国的传统道德处于一种抽象发展，并且逐渐趋向大一统，并且更加封建化的时期。在先秦时期，虽然关于伦理思想体系的要素逐渐完善，但是却没有一家处于主导地位。然而，在这第二个阶段，儒家伦理占到了统治地位。究其原因，是因为它最能体现中国社会的特质和国情，不仅如此，它自身发展的也最为完备。在这一阶段里，儒家学派的思想不再只是出现在口头上，《大学》、《中庸》的出现更好的体现出儒家伦理思想的成熟。此外，儒学大师还提出了“三纲五常”这一观点，之后，以此为核心的儒家伦理道德成为了不可动摇的名教或者说是礼教。在这阶段接近尾声之际，佛学兴起，儒家伦理的统治地位并没有因此而动摇。因为佛学的思想中的观念基本上还是可以和儒学融合的，所以当时的儒家学者就很好的吸收了佛学中立于发展自己学说的观点。
到了宋元明清之际，中国传统道德走向了辩证综合时期。为了满足中国封建社会的需要，以儒学为核心的理学应运而生，并且这时的儒学已经是融合了道玄与佛学的“新儒学”。其中最具代表性的就要算程朱理学和陆王心学。其实“心”与“理”是一个东西，那些所谓的道德规范、伦理纲常这些“理”都根源于“心”，所以呢，又出现了大家耳熟能详的“良心”这一概念。
然而随着时代的发展，西方文化日益渗透我国，或者说在戴震等人打破理学体系，指出“以理杀人”的实质后，宋明理学失去了其存在的合理性，这也意味着，随着时间的推移，中国传统伦理也必然要为近代伦理所代替。
其实，总的来说，在时代的不断转换下，我们中国传统道德的本质也逐渐凸现出来，它无非就是一种社会意识，一种特殊的调节规范体系，而且更是一种实践精神。而它的主要作用也就在于其潜移默化的过程中，人们凭“良心”办事，从而更好的有益于统治阶级维护其统治地位。
当然，存在的东西必定有其存在的理由，不管是现在的还是消失了的。所以说我们并不能否定什么，而且中国的传统道德中，好的因素还是占上风的，并且对现代道德也有着很重要的作用。我们是不能割裂传统与现代的关系的，而它对于中国传统文化的现代意义，简单一点来说，就是它可以给现代化提供动力。而且，现代道德体系中也吸收和借鉴了许多传统道德的优良传统。例如，孝敬父母，尊敬长辈，亦或者“八荣八耻等，他们无一不可以看到传统美德的身影。
时代在进步，并不意味着我们就要一味的全盘否定先前的丰硕成果，我们应当更好的结合时代的发展要求，取其精华去其糟粕，学会不断地推陈出新。这样，我们的国家才能更好的屹立于世界民族之林。
假如你觉得人比地球上其他动物要高等一些，就践行一下道德规范；反之可以活的像个畜牲，这在于自己的认识，没有人逼迫你。人类文明不断发展向前，这应该不用验证吧。部分个体选择像个畜牲，也不能阻碍人类文明的发展，尊重自己的内心吧。
中国自古礼仪之邦，没有规矩不成方圆！人类进步的尺度不仅局限于物质满足，精神文明建设是必不可少的。古有周礼问天，天子行百礼而孝天下，万民三纲五常，上忠君主，顺父母尊长，下扶子孙弱幼。社会和谐共处，人们按照礼仪规范自己的行为，承上启下。今天也是一样，谁乐意和弃礼放荡言而无信的人做朋友呢？