众所周知，“信”是我国传统五常“仁义礼智信”之一，是重要的道德原则。
从字源来说，“信”在金文中字形为左边一人形，右边一口，表示开口许诺，人能遵守自己说过的话，这就是“信”的本义：诚实，不欺骗。
《说文解字》里：信，诚也。同样说的是“信”就是诚实不欺，人言会意为信。古代作品中，用到这一本义的有很多：言必信，行必果；信言不美，美言不信。
而后来，“信”引申出诸多含义：
不怀疑（相信，信心）；
崇奉（信仰）；
消息/函件；
放任（信马由缰）……
这些含义和用法我们都非常的熟悉。那么之所以“信”在古代多指诚实可靠，大约基于其本义如此，又是五常之一，用法更为广泛，而“信仰”一词则更多地用在对宗教或思想的崇奉敬仰之上。
因为祀……现代人谈信仰，有价值观、道德观之类的显著区别。但在古时，祀是国家的组成部分，比如《左传》：“国之大事，在祀与戎”，因此有祀而无信，是因为它属于必选项，却不必然就意味信仰。（比如武乙、宋王偃射天）
至于说汉时极不要脸的《天人三策》《春秋繁露》，在某种程度上，只是发扬延续了此前夏商周时，将原始的鬼神崇拜逐渐改为天命思想的一贯作风。比如《尚书·召诰》：“有夏服天命”，到西周时《尚书·蔡仲之命》：““皇天无亲，唯德是辅”（天命唯德）。
可惜从秦汉以后，虽然民众眼中的天子成了沟通天地的唯一代表。在人间，大家只需信天子，剩下的全交给他，比如祭祀谁、祭祀什么，与之带来的还有认可程度，比如《汉书·郊祀志》：“莽遂崇鬼神淫祀”，这表现真的很信托关系，所以信仰？还是信用更合适。而对于天……代天巡狩是天子惟一要表现的事情，因此如罪己诏、祥瑞都有记述，不少时期也都有炮制祥瑞的佞臣，这也无法表现信仰。
这种信仰上的转移，在此后便有了儒释道之别。但真正意义上的只能是天子，到清代都未改变，比如唐时佛家的德山宣鉴法师，在雍正时便曾被二次除名开籍，用以敲打当时的佛教禅宗。这一点，便源于中国较早的完成了大一统的集权。所以较之信仰这种如斯缥缈的事情，帝王们有更合理的选择。
可见作为“天命所归”的圣上们，随着历朝官僚制度的发展完备，自身的信仰在逐渐消退，包括像刘邦所述“与士大夫共治天下”、曹操所言“自古受命及中兴之君，曷尝不得贤人君子与之共治天下者乎？”，都可证问题所在。对这些中上层统治阶级来说，对外信仰属于无分天神我子，都可以拿来玩一玩的事情，能愚民便够了。对内，便只需家祀不断便好（所以到了后世，可见有臣子祭拜先皇的破事）。
因此古人不需要说信仰，只需言信义。因为信仰，是无分阶级的明眼人决定交给皇帝办的事，浅显些说，就是“有德大家好，无德你背锅”。余下的，便去看美国吧，虽然不是很明显。
++++++++++++++++++
有人把“信用、信义”错误的归纳到了儒学的头上，于是便更新一下。
《国语·晋语》定身以行事谓之信。（这八国记书，与儒家何干？）
《诗·卫风·氓》信誓旦旦，不思其反。（头一次知道诗经是儒家的）
《韩非子》赏罚不信，故士民不死也。（法家也在帮儒家鼓吹）
就服主流盲从看点。说儒家信义的你，有没有想到“儒皮法骨”呢？呵。
.‘‘信，从造字结构上讲是会意字，从人，从言，诚实可靠的意思。东汉许慎《说文解字》上解释，信者，诚也。信也是儒家学说中三纲，五常封建伦理道德观核心价值观之一。三纲指君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。上下尊卑等收秩序。在做人标准上，孔子提出仁，义，礼”。指做人要讲究爱心，要爱人，有义气，懂尊敬，讲礼节。孟子后来加上智，做人要聪明，不糊涂，懂原则。到西汉武帝时，大儒董仲舒又加上信字。做人要有诚信，诚不我欺也。以后两千多年，仁，义，礼，智，信。五常逐渐成为封建社会的伦理价值观的核心，是人们行为处事的原则，和作人标准。:信仰一字似乎是舶来品，是指人们的精神追求。比如说一个人是信仰佛教，道教或者基都教。所以中国古代信指的是做人准则属道德范筹。信仰指精袖支柱，人生奋斗目标，精神寄托。
.
‘
谢邀，这个问题涉及文字本身。信用，纯汉字理解。信，汉字词组，人言即信。古人古朴，孔子在论语解释古人直，说什么就是什么，想什么就说什么。鬼谷子记载古人对口的认识，口是用来吃饭的，不是用来说话的，意思是人言不是言语而是言者的信息。所以强调一言既出驷马难追。如果言而无信，则是鬼话不是人话了。所以言语不是我们今天理解的一般的稀里哈啦的言语，是言者发出的真实信息，是承诺，是契约，是合同，是保证书。是生产生活社会实践切实为用的东西。关于信仰一词，它就不是纯粹的中文汉字了，因为它与英文联系，是对西方宗教信仰的翻译。关于类似西方宗教信仰意思的所谓信仰概念，在中国文化早已经科学分化很细，比如“崇”，“拜”，“尚”，“敬”，“仰”，崇尚道，道法自然。图腾崇拜，江山社稷，宗庙，祭祀，崇拜祖先，敬鬼神而远之。高大的，仰望，深沉的，跪拜。祖宗在地下，跪拜。国家守常，实行常法常治，这是自黄帝就开始的国家政治之道，一直被严格遵守，是基本政治信仰，相应的社会主流文化无宗教信仰，所以知识分子的默契。民间可以，但必须接受国家管理。梁武帝搞佛教信仰国家化，并搞儒释道一家，结果不得好死。
如果仅仅讲文字概念和逻辑的话，上帝，高高在上，信而仰之，想高攀，说得通。祖先，九泉之下，信而跪拜之，想亲近，说得通，但如果说信仰，就不太说得通了。现在，汉字被随意使用，迁就外来语言的表现。谈及信，都是使用信仰一词，有意无意玩高大上显得洋气。问题很严重，竟然说中国人没有信仰，不过也无意说中一个事实，那就是中国文化早已成熟，知道独立自主，自力更生的道理，不想再去高攀那些高高在上的假设了。
古代信字，多表示信用，诚信，指一个人说话要算数，要对自己所过的话负责，绝不能信口开河。而义字，才是真正的信仰所指，所谓的舍身取义、大义灭亲、义无反顾等等，为了一个义字，敢做常人不敢做的事。只是到了近代，信仰一词才出现，其中信字，还是相信的意思，仰即仰望，引申为某种思想，其综合意思就是相信某种某种思想。
中国人信仰啥？
信玉皇大帝吗？孙可以骂“玉帝老儿”。
信天吗？“天若有情天亦老”，天无情所以至今不老。
信仙吗？“只羡鸳鸯不羡仙”。
信鬼神吗？“敬鬼神而远之”。
中国人只相信自己，所以才有人定胜天，女娲补天，后羿射日，愚公移山。
信仰是舶来品，中国人本来没有，所以，古代的信多表示信用而没有信仰。
感谢您的阅读点赞！更多精彩内容敬请关注！
“信”字在《说文解字》中解释为诚信，《白虎通.情性》信，诚也，专一不移也。一般我们单独看到“信”字，也不一定理解成“信仰”，除非佛教等信仰宗教的教徒第一时间想到，我们一般人都想到“家信”“书信”“情信”“相信”“诚信”，信和仰合起来才去理解为“信仰”，祟拜之意，但我们实际做了很多信仰的事，秦朝不是有“焚书抗儒”，汉武帝信仰儒教，还有老子信仰道教，墨子的墨教等，现在我们大多数学习儒教理论，因为很多圣人都信仰儒学，才使我普遍学习儒学。而古代大多数古圣贤都将“信”解释为“信用”，才会使古人习惯性理解为信用。中国宗教主要以佛教为主，古代提起佛教，都想到和尚和尼姑，大多数认为信仰佛教是一种消极的生活态度，给人不想追求名利的感觉，做和尚和尼姑的很多都看破红尘，走进清静的佛门，极小数才这样做，所以“信”基本上理解为“信用”而很少理解成“信仰”。
信：字形拆分解释:亻:人言:言语，会意。在中国造字中很明显表示人的言论应当是诚实的。
中国自古以来自称华夏，何为华夏？华夏起源于华胥，伏羲的母亲即为华胥氏。
在周朝时，凡遵周礼、守礼义之诸侯，称为诸夏。古籍中将“华”、“夏”作为中原，称四方为夷蛮戎狄。春秋（前770～前476）时，夷夏贵贱尊卑的观念已很强烈，当时区分华夏与蛮夷的标准，“族类”(宗族氏族，非民族)与文化都被重视，文化尤为首要因素。华夷因礼俗、服饰等因素而往往可以互相易位。很明显华夏自古以来文化礼仪为第一要位。儒家概况为仁义礼智信。信在中国最早意思就是诚信之意。
民无信不立，业无信不兴。中国有很多关于信义的典故，如一诺千金、信如尾声。几千年下来，虽然厚黑学当道，国人喜欢做表面文章，但是任谁也知道食言而肥是一个极其恶毒的话。
近代来到中国的外国人抱怨说:中国人做出承诺时，会兴高采烈，可是当你要求他们兑现承诺时，他们就开始左推右挡。
中国人早就知道，轻诺者寡信，在与人相处时，会评估他实现承诺的可能性来作为与其建立关系的深浅的依据。
这种拐弯抹角的沟通方式，让西方人感到很难理解，怎么可能“是”也不是，“不是”也“是”呢？
中国社会自从周公制定礼乐以来，就是一个世俗社会，虽然也有本土宗教，但中国人朴素的生命观认为未知生，焉知死？子不语怪力鬼神。
中国人有非常强烈的世俗生活的热情，所有的处世哲学无不透着实用主义。各个地方的寺庙道观，都有很多善男信女，他们不是因为信仰，而是因为相信。他们相信他们现在积攒下的功德能换来一点来世天神的眷顾。这是一种交易，与商业交换在本质上差别不大。在此，并非苛难真诚的信仰者，仅就多数人而言。所以，让中国人进入教堂很容易，但是让中国人信仰宗教很难。
中国自从小农经济占据主要地位后，老百姓能够通过辛苦劳作换得衣食温饱，因此不再求助于上帝，而是求助于龙王，祈求风调雨顺。如果要说中国人信仰龙王，那又错了。龙王也能被杀死，如果它不够听话。
西方社会的信仰，则已经成为了生活的一部分，甚至是精神后花园。自古埃及始，西方人就开始了神灵崇拜。到了古罗马帝国时期，这种信仰被发挥到了极致。罗马占有的地域广阔，很多不同地区的神，都被罗马人供奉到万神殿。在罗马帝国兴盛期，罗马人生活的非常富足，锦衣玉食，对于人生很满意，不需要在宗教那里寻求精神寄托。
到了罗马后期，随着国力倾颓，罗马陷入了蛮族攻击的悲惨境地，贫民百姓朝不保夕，就相信宗教的救赎，能够给他们带来不一样的来生。
他们没有反抗的传统，西方历史上的农民起义非常少，他们也不是自耕农，而是农奴，生活在社会最底层，几千年来没人关心他们，他们无声无息的来到世上，他们无声无息的离开世间，没有思想启蒙，只有得过且过。教义中关于救赎能够前往极乐世界的宣言，以死后去天堂享受极乐给这些可怜人带来了生存的希望。
于是，宗教逐渐成为西方精神生活，尤其是在中世纪，排他性的宗教对异教徒而言就是肉体消灭的代价。残暴的制度和单调的精神世界，使得西方人接受了这些一神教，并以宗教的教义来规范人的行为。因此，宗教通过建立教众们信仰，实际上承担了社会管理的部分职能，而被世界各国共同坚守。上帝以其独特的超然地位，成为西方国家最大的虚化的道德威权，为西方人提供契约论的仲裁。
因此，就国民性格而言，中国人的实用主义，对“信”的要求即是信用。西方的精神救赎，对“信”的要求即是信仰。
中国农民在古代多数时间都要比西方国家的农奴日子要过的好，如果过的不好了，中国还有陈胜吴广们振臂一呼，这一点，是他们在西方的同行们怎么也想不明白的问题。