学校教育是与社会教育和家庭教育相对的概念。专指受教育者在各类学校内所接受的各种教育活动，是一个国家教育制度最重要的组成部分。一般说来，学校教育包括初等教育、中等教育和高等教育。
学校教育也是作为人的个体一生中所受教育最重要的组成部分，个体在学校里接受计划性的指导，系统地学习文化知识、社会规范、道德准则和价值观念。学校教育从某种意义上讲，决定着个人社会化的水平和性质，是个体社会化的重要基地，决定着一个国家的整体国民素质水平；不仅如此，未来世界是人才竞争的世界，学校教育担负着人才的培养，更决定着一个国家的发展和未来。
一、学校教育的主旨
邓小平同志在83年就提出教育要面向现代化，面向世界，面向未来。我国的教育方针是：教育必须为社会主义现代化建设服务，必须与生产劳动相结合，培养德、智、体等方面全面发展的社会主义事业的建设者和接班人。
十六大报告在论述全面建设小康社会目标中明确提出了教育的发展目标：“形成比较完善的现代国民教育体系”，“人民享有接受良好教育的机会，基本普及高中阶段教育，消除文盲。形成全民学习、终身学习的学习型社会，促进人的全面发展。”报告还明确提出“造就数以亿计的高素质劳动者、数以千万计的专门人才和一大批拔尖创新人才。”
其实从孔子的“培养君子感化小人”到斯宾塞的“为完美生活做准备”到今天的素质教育，教育的根本目的就是培养人，培养从心理生理都健康发展的人和对社会有用的人。学校教育也无外乎如此。
二、当代学校教育的缺失
我国在上世纪九十年代就提出了实施素质教育：以提高国民素质为宗旨，培养创新精神与实践能力，强调基础教育要满足每一个学生终身发展的需要。尽管培养目标提出得很到位，但是学校教育的评价机制一直没有改变--高考指挥棒一直在指挥着整个教育系统的教育行为，于是学习成绩成了教师和学生努力追求的终极目标。不变的评价机制怎么能实现变化的教育目标呢？只注重知识的传授必定导致其它教育内容的缺失，学生越来越失去学习的兴趣，成为了只会考试和拿高分的机器，人格的塑造、独立创新的精神和实践能力被远远的抛诸脑后。素质教育并没有得到最终的实现。
学校只重视应试教育，没有将重要优秀传统文化教育放在重要的位置上，绝大多数学生接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课，其内容也局限在古诗或者朝代简史，因而学生对传统文化知识知之甚少。所以学校并没有成为传统文化教育的重要阵地；另一方面虽然教师是知识和文化的传播者，但是很多教师还没有真正地把传承优秀传统文化作为己任，甚至自身传统文化的涵养就很缺乏，因此，他们在教学过程中难以对学生施以较大的影响。
三、中国传统文化的精髓
中国传统文化（traditionalcultureofChina）是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。是在漫长的民族发展历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。
以儒家思想为主流的中国传统文化的特点在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义，既是充分说理的，又可以让人进行实证，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力。因为一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。
那么中国传统文化的精髓是什么？
中国传统文化是古圣先贤几千年来经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。
而且中国传统文化尤其重视从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造人的行为和人格的塑造。
中国传统文化的另一个特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上注重人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应该互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。
四、学校教育与中国传统文化的结合
中国传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造大学生的人格和行为。在教育过程中传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育都有重要的作用。然而如此重要的教育手段却在我们的教育中经常被忽略
唇齿！
人们是逃不出传统文化的。
个人觉得教育是传统文化传递的重要渠道。而甄选优质的传统文化来教导育人，是教育的重要职责。
什么是传统文化
谈起中国传统文化，我们可能想到的是儒家思想，礼智仁义信。根据百度百科，对传统文化的定义如下:
传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。
其内容当为历代存在过的种种物质的、制度的和精神的文化实体和文化意识。
根据定义，传统文化的具体表现形式可概括为:
①物质的：看得见，摸得着的。如古建筑、民族服饰、古遗址、历史文物等
②非物质的：精神层面或需要通过人表现出来的。如民间传说、生活习俗、语言、音乐、舞蹈、书法，古典诗词，思想法则等。
为什么要学习传统文化
为什么要学习传统文化，有以下三个重要原因:
第一，增强民族凝聚力
中华传统文化，有个词叫“八端”。八端是指：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。是做人的根本。其中，忠指的是，尽忠国家，这是作国民的责任，尽忠是报国家的恩。
忠对中华民族的影响巨大。从古代岳飞的“精忠报国”，到后来周总理“为中华之崛起而读书”。都是忠的体现。
还记得《中小学生守则》第一句是什么吗？第一句是——热爱祖国，热爱人民，热爱中国共产党。我们从小就被灌输，要热爱国家，不管去到哪里都勿忘祖国。
可以说，正是因为这种传统文化的影响，才使得我们在面对民族灾难时，能发挥出巨大的民族凝聚力，众志成城。从抗日战争，到四川地震到如今新冠病毒，民族凝聚都发挥了重要作用。
这次新冠疫情，有人说现在中国反而是最安全的地方，为什么美国，欧洲就控制不住？我觉得一是我们认同且服从国家的安排，听国家的。二是热爱国家，热爱人民的各地白衣天使，志愿者们的无私贡献。
第二，学习为人处事的方法
传统文化集合的前人的经验，知识，智慧。里面的很多观点，放至今日仍然适用。我们可以从中学习如何做人，如何做事。
如何做人
“百善孝为先”教导我们要做一个孝顺的人；
“人无信不立”教导我们要做一个诚信的人；
“光明磊落”教导我们要做一个正直的人；
“知足常乐”教导我们要做一个乐观的人；
“天道酬勤”教导我们要做一个勤奋的人；
“老骥伏枥”教导我们要做一个有志向的人；
“海纳百川”教导我们要做一个有宽容的人；
“三人行必有我师”教导我们要做一个谦虚的人。
如何做事
我们都听过一个词“知行合一”。出自王阳明，“未有知而不行者；知而不行，只是未知”。知道并且做到才是知行合一。看，这就是从古人中学习如何做事的智慧。
关于读书的方法古人有言——温故而知新。还有现在广泛传播的“1万小时定律”:1万小时的锤炼，是任何人从平凡变成世界级大师的必要条件。其实古人也早已告诉过我们，卖油翁中说过“无他，唯手熟尔”。
第三，解决实际问题
在我们日常生活中，随处可见古人智慧的影子。
比如说四大发明：造纸、印刷术、指南针、火药；建筑或工艺品会用到榫卯技术。风水玄学还有中医、日常养生等。说起中医，我想起有句话说:有的病西药死活治不好，吃一剂中药就好了。不禁感慨我国文化博大精深。
学习什么传统文化
传统文化有精华也有糟粕（比如迷信，女子无才便是德等）。因此，分辨出优劣的传统文化，弘扬正确的文化内容，是教育的重要职责。
那对于个人而言，有哪些值得学习的传统文化呢。我觉得以下三个方面可重点学习。
第一，历史文学
这个是我们从读书起就主要学习的部分，包括历史古籍、诗词歌赋、古典名言等。学习历史文学是必要的，他能让我们对我国历史全貌有所了解，此外，以史为鉴可以知兴衰。
历史文学推荐四大名著，《资治通鉴》，唐诗宋词等，可按个人兴趣进行选择。
第二，思想哲学
儒家，道家，佛家被别称为中国三大思想流派。学习思想哲学是学会做人做事的重要来源。常见的道德经、鬼谷子、菜根谭、王阳明、曾国藩学说等都可以一读。
第三，技能技艺
书法，国画，音乐类古筝、二胡等是比较流行传统技能。学习这些不仅能增加一门特长，更重要的是可以从中陶冶情操修身养性。
结语
教育是传统文化传递的重要渠道。而甄选优质的传统文化来教导育人，是教育的重要职责。对于每一个人来说，能善用优秀的传统文化，对我们的人生各方各面都能发挥出益处。
传统文化是教育的基石
教育与传统文化相辅相成，互相促进。
传统文化具有地域特征和民族特征，是一个动态概念，是一个历史发展的过程，是一个国家一个民族的精髓灵魂。
教育是文化传播的手段，是文化的一份子，受着文化的制约。
也可以这样理解，文化指导教育，文化是内涵，是物质。
教育是文化传播工具，是文化的实现，是文化的延展。
中华文明传承五千年文化，随着历史发展的轨迹，不难看出各个时期的文化重点不完全一样。
上古原始社会，从母系文化逐渐转变为父系文化。
先秦文化，起先尊奉法家思想，酿成“焚书坑儒”，后“罢黜百家，独尊儒术”。
接着，汉代诞生道教。
隋唐开始出现了佛教。
从此，儒，道，佛三家为中华文明传承打下了铺垫。
近代，随着西方文化的引进，渗透与影响，慢慢地产生了一些新的人生观、价值观，社会观。
但中华文化五千年的优良传统，根基从未撼动。智慧的人民去其糟粕，吸取精华，逐渐形成了新时代优秀文化。
其实，各个时期的教育家们，就是各个时期文化的建设者。
他们结合当时的社会，经济，民族兴衰，来推动各学派思想文化，达到提高生产力，发展社会经济的目的。
因此，教育家们即是文化的创立者，也是文化的推动以及传播者。
教育既受制于传统文化，也可以打破束缚，接受新生文化的渗透。
可以古今结合
感谢邀请，作为一种传统的意识形态，传统文化浓缩了中华五千年的历史宝藏，并且肩负着民族复兴的历史使命。传统文化有其存在的合理性和延续的必然性，尤其在当下大环境中，传统文化更可为社会道德体系的完善建功立业。当代教育是传统文化最好的传播平台，也只有借助传统文化的精髓部分，当代教育方能功德圆满。
首先明确什么是中国传统文化中国传统文化（traditionalcultureofChina）是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。是在漫长的民族发展历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，简单来说，就是通过不同的文化形态来表示的各种民族文明、风俗、精神的总称。
（一）特别是教育部印发纲要要求优秀传统文化进入教材课堂。近日，教育部印发《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，规划把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，分小学低年级、小学高年级、初中、高中、大学等学段，有序推进中华优秀传统文化教育。
1、中华优秀传统文化教育以弘扬爱国主义精神为核心，即开展以天下兴亡、匹夫有责为重点的家国情怀教育；开展以仁爱共济、立己达人为重点的社会关爱教育；开展以正心笃志、崇德弘毅为重点的人格修养教育。关于中华优秀传统文化教育在各学段“教什么、怎么教”，纲要力求根据各学段学生的认知特点，设计教育要点，使之相互衔接、层层深入，螺旋上升，形成一体。
2、在小学低年级，以培育亲切感为重点，开展启蒙教育，培养热爱中华优秀传统文化的感情。在小学高年级，以提高感受力为重点，开展认知教育，引导学生感受中华优秀传统文化的丰富多彩。在初中阶段，以增强理解力为重点，提高对中华优秀传统文化的认同度，引导学生认识我国统一的多民族国家的文化传统和基本国情。在高中阶段，以增强理性认识为重点，引导学生感悟精神内涵，增强对中华优秀传统文化的自信心。在大学阶段，以提高自主学习和探究能力为重点，培养文化创新意识，增强传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。
同时，在各学段的教学要点和教学任务中，力求做到三个“全覆盖”：一是学科课程全覆盖，将教育内容体现到德育、语文、历史、体育、艺术等主要课程中去。二是教学环节全覆盖，包括课堂教学、课堂外教学、家庭教育和社会教育。三是教育人群全覆盖，从小学一直到大学，整体贯穿中华优秀传统文化教育。
（二）尽管我国在上世纪九十年代就提出了实施素质教育：以提高国民素质为宗旨，培养创新精神与实践能力，强调基础教育要满足每一个学生终身发展的需要。尽管培养目标提出得很到位，但是学校教育的评价机制一直没有改变--高考指挥棒一直在指挥着整个教育系统的教育行为，于是学习成绩成了教师和学生努力追求的终极目标。不变的评价机制怎么能实现变化的教育目标呢？只注重知识的传授必定导致其它教育内容的缺失，学生越来越失去学习的兴趣，成为了只会考试和拿高分的机器，人格的塑造、独立创新的精神和实践能力被远远的抛诸脑后。素质教育并没有得到最终的实现。学校只重视应试教育，没有将重要优秀传统文化教育放在重要的位置上，绝大多数学生接受正规、统一的传统文化教育仅仅在于学校开设的语文、历史课，其内容也局限在古诗或者朝代简史，因而学生对传统文化知识知之甚少。所以学校并没有成为传统文化教育的重要阵地；另一方面虽然教师是知识和文化的传播者，但是很多教师还没有真正地把传承优秀传统文化作为己任，甚至自身传统文化的涵养就很缺乏，因此，他们在教学过程中难以对学生施以较大的影响。
总之当前我国优秀传统文化教育的现状还不尽如人意，在具体的教学实践中，有些学校以应试教育为导向，偏重对学生进行知识点的灌输，单纯地让学生记忆一定的传统文化知识，相对缺少对传统文化蕴含的民族精神、道德情操、人文涵养的深入挖掘和宣讲。这是当前最为核心的问题之一。学校教育与中国传统文化的结合中国传统文化从行为模式、思想倾向、心理倾向、心理素质、自我意识等多个方面塑造大学生的人格和行为。在教育过程中传统文化对学生人格塑造、加强学生人文素质教育、增强社会主人翁意识、加强传统道德教育都有重要的作用。
聊聊个人拙见。我们带孩子国外接受国际教育，看到不同种族，不同肤色，不同信仰的孩子们在一起学习，这个话题其实是我一直在思索的。
在我看来不同传统文化背景，会造就不同的价值观和处事风格。文化能够影响教育目的的确立，不同民族文化价值观不同，教育目的就会不同，例如深受儒家文化教育影响的中国，日本，韩国，它反应在人才培训让强调教育目的明人论，非常注重道德教育。西方则以知识为取向，尊重科学，培养知识性人才。
不同的文化背景也会影响到教育内容的选择，百年前，教育主要以文史宗教类为主，现代教育主要以科学知识及创新创造为主。
不同文化会影响到教育方法的使用，儒家教育强调尊师重道，头悬梁锥刺股式的苦行僧式的学习。西方的提倡快乐学习，启发兴趣，自我探索，多方面发展。
不同文化会产生不同的教育力量。同时教育也对文化有着促进，提炼的作用。
教育本身承担着文化传承的重要职能。目前中国传统文化的教育融入各科中。
1.当今传统文化教育是非常有必要的。我们需要除其糟粕，取其精华，当今应该传承的是中国优秀的传统文化。习大大指出：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。“四个自信”就包括了文化自信。国家之所以站在国家的层面提倡弘扬优秀传统文化，第一说明重要，第二说明需要。
2.中华优秀传统文化包含了儒、佛、道三家文化精髓。儒家的仁义教化，道家的顺应自然，佛学的慈悲大爱。优秀传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博，更重要的是，宣扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及精神指引。
3.中国传统文化教育爱国主义教育是首要的。浙江爱国校长郑强曾问道学生：浙大同学有几个虔诚的拜过自己的祖先、拜过岳飞墓。抗战时期英烈为了咱们后代争民主争解放牺牲了，清明节时节，有几个从心底深刻的缅怀这些为我们牺牲的革命烈士？”，中国优秀文化传承上下五千年，从“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，到“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，到“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，到“天下兴亡，匹夫有责”，到“鞠躬尽瘁，死而后已”，爱国主义和民族精神是一个国家不屈的灵魂，爱国是作为一个中国人的根本，现在出现的许可馨们、方方们，他们可曾将这种中国人最基本的爱国精神根植于心？我们的传统文化教育，尤其是爱国主义教育在新时期西方思潮不断侵袭下，更应该结合传统文化的精神，从小学到大学进行深刻教育。为什么我的眼中饱含泪水，因为我对这片土地爱得深沉。
4.中国古代“四大发明”：造纸术、指南针、火药及印刷术，四件传家宝是祖先智慧的结晶、中华文明的骄傲。中国传入西方的“四大发明”促进了人类文化文明的发展，对世界也影响巨大。中国的24节气，到现在还影响着中国人的生活。我们不但要了解中国文明，还要传承古人的科学创新的、为人民服务的科研精神，为现代文明发展贡献中国人的力量。希望当今的中国弘扬传统文化的科研精神，有更多的华为企业，有更多的科技人才，有更多的创新技术，造福中国人民也造福世界。
5.以鲁班为代表的中国传统工艺和传统艺术是至今流传的艺术瑰宝。中国传统艺术主要有书法、音乐、剪纸、国画和戏曲等。中国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。中国传统工艺更加精湛和举世闻名，代表性的有剪纸、刺绣、陶瓷、雕刻、编织、印染等。了解中国传统工艺，不仅让我们增强民族自豪感，更加重要的是学习传统文化透出的人文精神，学习古人认真执着的工匠精神，每个人在生活中发扬工匠精神，认真做好工作、精通专业，将优秀的传统文化精神融入到每个人的生活中
教育承载着传统文化
传统文化影响着教育
嗨，我是永远中国人骄傲。我与教育教学打了快30年的交道。既教书又育人。似乎每天都离不开教育和文化的影子。
01有人问：教育与传统文化有什么关系呢？虽然我没有具体的思考过，但是它们总在我的眼前晃来晃去，常常出现在我的生活、学习、工作中，仿佛有一种似曾相识的感觉。
02某一天，当你在十字路口，突然看见一个红领巾扶着一位爷爷过斑马线，此时你可能会想：矣，这是谁家的孩子？这是哪一所学校的学生？不管他姓甚名啥，你都会在心里暗暗赞他。
03或许有一天，在家人的熏陶下，你的孩子或是孙子主动地为老人端茶递水、做做家务，相信你也会暗暗替他高兴。
04复学了，当你发现，虽然没有老师在，但是有几个学生主动地自觉地把谁丢的垃圾悄悄捡起来放进垃圾箱里，这时你也会悄悄为他们竖起大拇指吧。
05另外的某一天，你到展览室参观别人的书法作品展览，你被那些艺术深深的折服，不住的点头、称赞。
06这大概就是人们常说的教育和传统文化的魅力吧。
07何为教育？教育就是一种有目的、有组织、有计划，系统地传授知识和技术规范等的社会活动，是教和育的结合体。狭义的教育是指学校按一定的要求来培养人的工作；广义的教育就是各民族、各国家对人们进行的一切社会活动。它可以分为家庭教育、学校教育、社会教育等等。
08何为传统文化？传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化，是各民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现。中华民族上下五千年的灿烂文化就是我们的传统文化。比如什么孟母三迁、岳飞抗金、女排精神、诗词曲賦，什么酒文化，对联书法文化，民族服饰文化等等。古代孔子、孟子、荀子、法子等人的思想道德光辉传承至今，它们也是我们的传统文化。
09我们应该知道，没有教育哪来文化？没有文化哪来文明？传统是人们延续下来的真善美、假恶丑。人们寄希望于文明的传承，嫌弃野蛮、不公平、不道德的行为。中华民族上下五千年的灿烂文化乃是我们的传统文化。作为中华民族的儿女应该发扬她，继承她。要想把传统文化传承下去，那是离不开教育的，要依靠教育一代一代地努力传播。
10如今，国家越来越重视教育的质量和传统文化的传承，并用实际行动来证明。国家召开的教育大会，习近平主席亲自主持并发表重要讲话，份量有多重啊！比如，央视频道连年举办的《诗词大会》，我是逢场必看，让热爱诗词的中华儿女感受到了中国传统文化的魅力；还有大大小小的博物馆对国人的开放，甚至免费，也让现代的人领略到中国传统文化的博大精深。每次参观都让人久久忘怀，不忍离去。
11总的来说，教育和传统文化是相辅相成的。只有教育可能脱离传统文化，传统文化是离不开教育的。就让我们中华民族的传统文化高高飘扬吧！
以上是我个人的观点，朋友，你的观点呢？
每一个国家，每一个民族的教育基础都来自于他的传统文化。教育与传统文化不可分割。
每个国家，每个民族都有自己的传统文化。这些传统文化构成了我们每一个人的根。这些文化影响着我们每一个人的性格，影响着这个国家的国民性，更是时时刻刻影响着这个国家的教育。
传统文化在影响我们的时候有它的优势，也有它的劣势；有他好的一方面，也有他坏的一方面。在教育方面，需要注意尽量传承优势部分。把几千年积累的优秀智慧一代一代传承下去。
[玫瑰]看你走路，陪娃进步[玫瑰]
本末的关系。传统文化是根，教育是枝。传统文化学好，尤其是父母学好，给孩子提供好的传统文化教育孩子的未来就错不了。中华文明绵延几千年不绝，到现在繁荣昌盛说明有它的优越性。
传统文化是中国现在教育的基础
对于我们现代人来说，关于传统文化，要寻找适合时代的适合现今发展的文化基础，去掉一些已经过时的，优秀的传统文化。
教育是国民根本，
就像青春期的你跟你父母，很想远离他们，但又不得不依靠他们
继承与发展吧，取其精华，去其糟粕。
传统文化这个词本身就带有优劣之分，在教学传统文化的过程中，教师要有选择地挑选，发扬优秀的传统文化，去掉糟粕的部分。
创新与传承。