到底什么是“国学”?应该怎样对待“国学”?

“国学是我们的祖先在中国语言文字基础上发展出来的文明遗产,像血液一样在我们周身流淌,我们中国人离开它就没有了生命!对待“国学采用“西学为体,中学为用是完全错误的,体用本自合一,而不是和而不同,与另一种文明“和而不同可以,但在一种文明里把大脑和行动割裂开是行不通的,这也是为什么我们现在强调文化自信了[微笑]


国学是中华民族几千年来一直传承的思想,文化,伦理,传统,知识等等,内容丰富,博大精深。


因该是我国古代文化遗产项目称为国学吧


社会大讨论!!!


很多时候,问题就是答案,道德经看10遍在说


比较模糊。

是文学,理学,佛学,哲学?


中国自古的那些学说,有学问的文化表达,就叫国学吧。在此没有特意思考过,尊重您的提问,给出这一答。谢谢!


自从改革开放后,国学就排在了钱后面!


胡适曾发起过“整理国故”运动,所谓“国故”就是中国的一切过去的文化历史,而研究这一切过去的历史文化的学问,就是“国故学”,省称为“国学”。鄙人窃以为:学史可以拓眼界、学史可以明得失、学史可以知兴替,我们要坚持唯物史观,不要为了学习而学习,要在学习中借鉴,在学习中运用,做到鉴古知今,见微知著!


孔。孟。


被大众所认可,经常被大家翻阅的书籍!


感谢邀请!这个问题比较厚重,真说会颠覆我们一直标榜为上学的认知,会打击很多人——我们历代所推崇的部分“圣贤之学”是伪学巧智,也就是说是“伪国学”。就像现在大家都知道西医对重慢性或者特发重症等疾病都是治标不治本的,这种说法绝大大多数人都能接受;但是如果直白告诉大家,西医对于重慢性或者特发性重症疾患的调治根本不是治标不治本的那么简单,而是几乎非但无功,反而伤害深重……就肯定会有好多人指质反对……因为,西医对于重慢性或者特发性重症的治理核心是替代、转移、压制,说再直白点就是相当于拆东墙补西墙式调理,分述如下:其一何谓替代?化学合成的西药或者人造的人体移植器官等都是只能起到替代的作用,而不是治疗。如强心丸,其功效是替代心脏的功能,而不是激发恢复心脏的功能,其本意就是救心丸对心脏说“心脏,你去睡觉,我来替你工作”,表象很好——你看我多好,不要你工作了,实质是在强制加快心脏衰弱的进度——从服用一颗到服用两颗三颗……因为心脏衰弱的不断加重,不得不加重计量去替代心脏的功能,只到有一天,再重剂量的也无法替代心脏的功能,便宣告药物已经无效,回家等待准备后事……其它以此类推。

其二转移,如糖尿病,服用降糖药,其实根本没有减少身体内血糖总含量,而是将中上部位的部分血糖转移压制到下部脚上,所以最终会因脚部积糖过盛引起严重恶化、化脓腐烂……西医就以截之处理,等脚都截完了,生命也就快到尽了……打胰岛素是因为降糖药已经无法转移压制血糖后,以之强行替代胰脏分解糖份——实质是短暂化学分解反应,一旦药性消失,分解反应终止,血糖即恢复并因此加快胰脏的衰弱,所以不得不长期并逐步加重药量越服越多……从服用降糖药不管到打胰岛素,再至结束的周期一般在25年左右……

其三压制,曾经流行的化疗等手法,其实更本没有杀死癌细胞,而是通过化学药物形成一层包膜将癌细胞完全包住,以隔断其吸收营养的途径,压制其生长……等等案例数不胜数,何其贼患???

好了,不说了。言归正传。

至于什么是“国学”,我们先不管“国学”一词出自何方的表象,而要明了其本性。单从“国学”一词来看,应该是指一个国家(民族)的灵魂所在,即最能体现一个国家(民族)的精神所在。而我们“中华国学”(华夏文明)的精神就是“崇尚道法自然,天人合一;为而无为,无为而为”的自然大道法则。

近代人通常认为老子是道家思想的创始人,孔子是儒家思想的创始人。事实不是这样的。根据《道德经》的描述和推断:

中华文明的最早源头应该是太古文明,即伏羲氏之前的文明,因其无从考证,也就难以表述。

在太古之后即是三皇(伏羲氏、女娲氏、神龙氏)的上古时期文明,是以像数、结绳、刻木等为记事的文明时期,此时期是以像数形识意态为认知的时期,可谓通天彻地,天人相通,合而为一。

在三皇之后是五帝时期,随着人类生存意识及其农业的发展,为了便于记事表达,创造了文字,而进入了文墨记事时期。至此人道创立,渐渐天人两分,人不复通天。因人性不古,欲念横生,争霸始出……以致纷争斗乱。当天人两分后,致使天道人道不一,人性贪婪,欲念纷争而天下乱像始生,为平息天下争乱,圣人开始立人道之礼以安社稷。此“礼”便是儒家思想最早的源头。

五帝之后是夏、商、周三代,即大禹、商汤、文王时期。此时文王和周公在大禹、商汤所立圣王教道的基础上,改进创立周礼乐之教道;同时文王又变伏羲氏先天八卦之本,为后天八卦之用,至此天地人三才之道始生。

由以上可知:孔子继承周,周承商,商承夏,下承上古,上古承太古,太古源于鸿蒙。另根《史记•老子韩非子列传》之孔子问道于老子等记载,可见老子道家思想源于古圣,而非其所创。

三代后春秋时期,礼乐崩坏。为了安稳社稷,法家的以权道戡乱治平的权道法教思想因时而生,并一直沿用至今……

《道德经》云:“道可道,非常道。”之意为:人所制定立下的道(规矩),是因人事发展而制定的可以言说分解、使用执行的道,只是人间世事之道,而不是永恒的天道。

“名可名,非常名。”意为:那些通过视觉感官能体察到的有形质像态的万物,我们都可以根据它们的不同差别加以命名,但是这些可以命名的有形质像态的可以描述的事物,都不是常名而永恒的大道之名啊!因为永恒无名的大道之像是无形无质、无状无像、不可描述命名的。

“无名天地之始,有名万物之母。”此处“天地”是个宏观概念,意含宇宙天地万物。意为:道本虚空,无名无形,无状无像,宇宙天地万物皆因道而生,所以宇宙天地万物始于无名;当无生有后,为了辩识宇宙天地万物各自不同的形质像态,便以名立其形质像态,加以区分。所以道生一,一始有名,而生二三至万物,此一名为万物之母。

“故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。”意为:道本虚无,无中生有,欲因有而生。合道则无欲念清净,应物则欲生念烦。如果能体悟到宇宙天地万物始生前的那种虚无大道,你就能通达领会宇宙天地万物衍生造化的神机;当你能体悟到宇宙天地万物衍生造化的神机后,千万不要被宇宙天地万物的形质状像所迷惑,并因此产生各种念欲,而要通过其形质状像去洞察他们的本质,达其神而察其理。

“此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”意为:无和有都是由道生出来的,只是表现的形式不同罢了。无和有都是大道繁衍的自然规律,即道之所出。由有衍生万物的自然运营规律,就是繁衍万物的造化之门。道由无生有,由有衍生万物的自然运营规律。

……

在老子看来,唯有自然大道才是正道真学,才能使天下保持恒久和谐太平;而人道都是小道伪巧之学,因为人道有私心偏见、邪念妄想,会引生争斗祸乱,导致倾覆毁灭。如此说来,我们当下和曾经群推崇的“圣贤之学”,实乃人道之伪学巧智,都是应该弃绝的。


国学到底是指训诂考据音韵这些小学,还是文章经学这些修身济世之学?

我认为小学才是有价值的学问,应该投入更多的资源去研究和发展。民国时期的国学大师都是在小学方面有独到造诣的学术人,这不是没有道理的。抛开文学这个专属领域,除此之外的所谓国学,无非是伦理道德,核心是君君臣臣父父子子,二千多年,这些东西提升了我们的思想水平?提升了科技水平?提升了生活水平?提升了国家实力?都没有!

就当下言,四个现代化才是初衷,才是民族复兴的大事业。提倡国学不如就说尊重和传承传统文化,最重要是去政治化,应当传承和发展的是中华民族的美学。至于伦理道德的现代化,就是走向法制,别无它途。


国学是中国的本源文化,是中国的文化基因,是以儒学为主体的中华传统文化与学术。

国学是我们中国几千年文化的精华,我们应该固守和坚持。


国学是中华五千年积淀下来的能适应时代需要并能促进我们民族积极进取和世界和平发展的文化精华,这才能真正称得上是国学,那些封建糟粕就不能算作国学了。国学更不是几本书就能代表得了的。


国学也就是传统文化的综合体,但必须是要积极向上,传承经典而不衰的代表性的,比如中国文字,传统医学,京剧,茶道等


中华民族历史文化、礼仪和做人的学问


这话题问范曾国学大师好。据我所知,北京电视台专一为范曾开设了国学栏目。


国学就是孔孟之道。现在的孩子就是缺少这方面教育。


国学在我看来就是人文、历史、地理等能体现中国传统文化的内容。


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